quinta-feira, 30 de setembro de 2010

Beersheva

E ele (Abraão) respondeu: "Porque você está a tomar estas sete ovelhas de mim, que me sirva de testemunho que eu cavei este poço." Portanto, aquele lugar era chamado de Be'er Sheva porque os dois fizeram um juramento. Assim, eles entraram em uma aliança em Be'er Sheva ... ... E Avraham se estabeleceu em Be`er Sheva (Genesis 21:30-33; .22:19)

Be'er Sheva é a porta de entrada para o deserto de Negev.
Uma pessoa recentemente dirigindo para a cidade pensamento de que é literalmente uma cidade oásis no deserto. O incrível é que esta cidade era nada mais que uma aldeia quando foi conquistada pelo IDF em 21 de outubro de 1948. Forças egípcias foram ocupando. Não houve resolução significativa há milhares de anos por causa das condições do deserto. Isso é, até que os judeus chegaram. A cidade é hoje 98,9% de judeus de Israel de acordo com a Central Bureau of Statistis. Pergunte a si mesmo, se você souber de uma cidade no mundo com esta com esse tipo de dados demográficos.

Agora, com a ajuda de D'us, que está cumprindo suas promessas feitas a Avraham Avinu, o primeiro judeu a se estabelecer lá, esse lugar está se transformando em uma metrópole moderna emergente.

Beer shevah tem uma população de cerca de 185 mil e está em expansão. Um sinal de uma grande cidade é que tem uma universidade de classe mundial. Na verdade Beer Sheva tem a Universidade Ben Gurion. Aqui se pode obter uma licenciatura, mestrado ou licenciatura em medicina. Mas isso não é tudo.



Existem departamentos de Química, Ciências do Comportamento e Comunicação Engenharia de Sistemas. Se alguém estiver interessado em Computação e Engenharia Eleitoral, Desenvolvimento Ambiental ou Geologia e Mineralogia este é o seu lugar. Também aqui se podem encontrar departamentos de Ciências Biológicas, Física, Engenharia Mecânica e muito mais. O campus universitário é de um design moderno.

Outro sinal de uma grande cidade é a presença de um Hospital de classe mundial.
O Centro Médico Soroka é um deles. Soroka serve uma área de 300 mil pessoas. Este hospital possui 1.000 leitos e trata 12 mil partos por ano. Em um ano, tratam-se de 180 mil atendimentos de emergência, 33 mil visitas ao pronto-socorro pediátrico, 90 mil internações e 22 mil operações. Com pessoal são 600 médicos e 1.200 enfermeiros. É filiada à Universidade Ben Gurion.


Com efeito, esta cidade chamada Beer Sheva é um oásis no deserto hoje em dia. Avraham que primeiro se estabeleceram aqui conhecia o tesouro escondido de água debaixo da terra e poços. Be'er Sheva significa: Poço de juramento. No inverno, a chuva desce das colinas de Hebron e enche a fontes naturais de águas subterrâneas.



Beer Sheva é de cerca de 25% de religiosos. Portanto, as escolas podem ser encontradas e inúmeras sinagogas. Aqui você vai encontrar B'nai Akiva e grupos de jovens Ezra. Pode-se até encontrar Inglês Ashkenazi sinagogas. Há também mais de alguns lugares bons para comer kosher. Tem a Académica Negev Faculdade de Engenharia. A cidade também tem uma biblioteca em Inglês que atende a crianças e adultos.


Há muito a fazer em Beer Sheva, se você gosta de esportes. Existem diferentes tipos de esportes como tênis, ioga, futebol e artes marciais. Tem um estádio esportivo. A cidade é sede de Xadrez Levant's Club.






Você sabia que Beer Sheva é o lar de grandes mestres de xadrez mais per capita que qualquer outra cidade no mundo e no momento da redação deste texto está hospedando o Campeonato Mundial de Xadrez.

E o que dizer da música? A cidade é lar da Orquestra Juvenil de Bandolim, que também chegou a um nível profissional. Isso apesar de a faixa etária de 10 a 20 anos de idade. Seu repertório inclui clássicos como populares. Existem a mais de 30 anos e sua reputação não se limita a Israel, mas também é conhecido na Europa. Uma família precisa é de crescimento em Beer Sheva. Com todas as amenidades se podem pensar, a partir de uma das maiores de Israel, dois shoppings história para os mercados de rua. Está tudo aqui.

Como uma próspera cidade, vêm também as oportunidades de emprego para os serviços públicos e privados. Beer Sheva está a 60 quilômetros a leste de Ashkelon, a 60 quilômetros ao oeste do Mar Morto. Trata-se de uma hora de carro de Tel-Aviv e Jerusalém. Tem uma temperatura média durante o dia alta de 63 F, em janeiro e 93 F, em julho. O frescor - ar limpo e seco é ótimo para sua saúde, especialmente para quem tem problemas respiratórios. À noite, a temperatura diminui.A cidade está cerca de 200 metros acima do nível do mar.


É hora de entregar seu coração para Beer Sheva e caminhar nos passos de nosso pai Abraão, que obedeceu a Deus e, como conseqüência, temos a moderna cidade de Beer Sheva que existe hoje.

Fonte: http://torahalive.com/BeerSheva.htm

domingo, 26 de setembro de 2010

Gueto de Varsóvia


O que restou do GUETO de Varsóvia (1a parte)


Conhecer Varsóvia, assistir a um recital de Chopin e peregrinar pelos caminhos do Holocausto foram os principais motivos que me levaram à Polônia.



Uma de minhas curiosidades era conhecer o que ainda restava do Gueto de Varsóvia, do qual há muito tomara conhecimento, com mais detalhes históricos através do livro do notável autor Leon Uris, que recomendo aos meus leitores (best-seller imperdível ligado à Segunda Guerra Mundial, editado repetidas vezes e que poderá ser encontrado nas principais livrarias brasileiras e portuguesas).

Sem ter uma pista de como e onde começar essa peregrinação, pensei em unir-me a uma turnê se o preço fosse acessível (ainda em casa, ao procurar na Internet, porém, descartara a idéia pelo preço além de minha possíbilidade). Ao informar-me na recepção do albergue (hostel) onde me hospedava, a moça rápida e simplesmente passou-me às mãos o folheto acima, Varsóvia Judaica. "E onde fica o Gueto de Varsóvia?", perguntei-lhe. "A um quarteirão à esquerda, saindo do albergue!", respondeu-me. "Tão perto!" exclamei animado, sem imaginar as longas caminhadas que me aguardavam...

Ler texto inteiro:
http://paulofranke.blogspot.com/2010/09/3-o-que-sobrou-do-gueto-de-varsovia.html

Teshuvá

"Saber que a porta está sempre aberta e que há um caminho; saber que não há situação irreparável, pode em si servir como um estímulo para o retorno

Teshuvá, retorno, ocupa um lugar central no judaísmo e possui muitas facetas. Assim como as pessoas diferem umas das outras, também diferem seus modos de Teshuvá, seu motivo e sua forma de expressão. Numa definição ampla, Teshuvá é um despertar espiritual, um desejo de reforçar a conexão entre o indivíduo e D'us.

A eficácia da Teshuvá é uma função do sentimento de distância que o indivíduo tem do sagrado. Quanto maior à distância, maior o movimento potencial em direção a uma conectividade renovada. Como disse um sábio judeu, uma corda cortada e remendada é duas vezes mais forte no ponto onde foi rompida.

Este movimento da alma em direção à conexão também pode surgir em quem nunca pecou, mas sente o chamado para se aproximar da santidade. Pois na raiz da noção de teshuvá reside o conceito de retorno, não apenas ao passado, mas à fonte Divina de todo o ser. Embora diversas e complexas todas as formas de retorno têm um núcleo comum: a crença que os seres humanos têm em promover uma mudança interior. Muitos fatores conspiram para que a gente acabe se distanciando do Criador, como educação e hábito, mas segundo os sábios do Talmud, a possibilidade de alterar a realidade pós-fato, foi criada antes do próprio mundo.

Muitos livros e artigos foram escritos sobre teshuvá, fornecendo análises detalhadas dos vários estágios do processo, do início ao fim. Duas características são necessárias e encontradas em cada tipo de teshuvá: a percepção de que o passado, não importa qual tenha sido, é imperfeito e precisa ser corrigido; e a decisão de mudar a direção e seguir outro caminho no futuro. De modo concreto, teshuvá é simplesmente uma volta. Quanto mais calma e estabelecida a vida pessoal, mais aberta é a curva a ser feita.

Qualquer que venha a ser o sentimento primário relativo ao passado, o desejo de fazer teshuvá sempre salta de algum sentido de inquietude ou desconforto. Uma pessoa pode ser vista por outras como pecadora e criminosa, sem ter consciência de sua queda. Tal pessoa dificilmente atingirá o retorno. Do mesmo modo, pode-se chegar ao caminho de volta pela conscientização das imperfeições em si mesmo, que não são evidentes aos outros.

Este enorme obstáculo foi chamado por nossos sábios de "embotamento do coração". O embotamento da mente é facilmente reconhecível como um impedimento para o funcionamento cognitivo; aquele do coração é mais insidioso, uma condição de moral e consciência emocional bloqueadas. Sem esta consciência estimulada, sem algum sentimento de inadequação, nenhuma sagacidade intelectual pode mudar o comportamento de uma pessoa.

Em muitos casos, a própria teshuvá, uma vez a caminho, reúne forças e produz uma "abertura do coração". O bloco inicial contra a conscientização das falhas é totalmente superado. Pois o primeiro despertar da consciência leva a uma abertura mais larga e profunda e a uma reação mais forte.

Um segundo passo para a teshuvá é chamado de decisão para o futuro. Este passo é essencialmente uma continuação do primeiro, e sua força, direção e coerência são amplamente determinadas pela clareza e força do reconhecimento inicial relativo ao passado.

Embora diversas e complexas, todas as formas de retorno têm um núcleo comum: a crença que os seres humanos têm em promover uma mudança interior

Sentir desconforto e explicá-lo dando de ombros ou através de equivalentes verbais, pode não levar a uma decisão para mudar, quanto mais à própria mudança. Por outro lado, o arrependimento genuíno pelas más ações e o reconhecimento das falhas não leva necessariamente a um resultado desejado; pode causar, pelo contrário, um profundo sentimento de desespero e resignação fatalista.

Em vez de promover uma mudança positiva, este desalento, uma das mais sérias aflições da alma, pode fazer com que a pessoa se afunde ainda mais. Tal situação geralmente ocorre quando se leva uma vida de prazeres instintivos ou na busca de valores destinados a insensibilizar os sentidos, temporária ou permanentemente: álcool, drogas, amizades inadequadas.

Estas e outras formas de "diversão" podem obliterar o incômodo ou a insatisfação, mas nada se resolve. Pelo contrário, há um distorcido sentimento de alívio da dor e a falsa ilusão de que se pode seguir em frente como antes.

Assim, o remorso, não importa quão incisivo inicialmente, deve ser acompanhado pela crença na possibilidade de mudança. Neste sentido, o princípio de teshuvá é, em si, uma importante fonte de despertar e esperança. Saber que a porta está sempre aberta e que há um caminho; saber que não há situação irreparável, pode em si servir como um estímulo para o retorno.

É importante lembrar que as resoluções devem ser levadas adiante. Obstáculos estão ocultos pelo caminho. Rotina e hábito, que provocam de início um estado de apuros, não desaparecem simplesmente porque a pessoa decidiu mudar.

Mesmo que não seja imediatamente levada adiante, a decisão é, em si, um passo essencial. Cada decisão positiva, mesmo pequena, é importante.

O Báal Teshuvá (aquele que retorna ao caminho da Torá) é como uma pessoa em viagem que, em algum ponto, decide mudar de direção. Deste ponto em diante, seus passos o levarão a um destino diferente."

Por Rabino Adin Steinsaltz

Fonte: Coisas Judaicas em 30/08/2010

http://hebreu.blogspot.com/2010/08/voce-pode-mudar-sua-vida.html

sábado, 25 de setembro de 2010

A vida boa em um kibutz

Houve um período em que os kibutzim sofreram um silencioso impacto após sucessivas procuras por casas.

Os kibutzim começaram a se expandir, construindo novas casas em suas terras, mas não necessariamente por opção. Como seu modelo econômico mostrou inviável, pelo final dos anos 1970, muitos kibutzim entraram em colapso econômico, que foi seguido por um acordo da dívida desfavorável.

Os membros dos kibutzim optaram por abandonar seu próprio mito do coletivo idealista agrícola. Enfrentaram também os frutos amargos inteiramente de sua própria criação: as crianças saindo e não voltando e as gerações futuras se afastando dos kibutzim. A população diminuía paulatinamente e idosos, ameaçando transformar pelo menos, alguns dos coletivos em pouco mais do que lares agrários.

Os kibutzim ativos, no entanto, mantiveram a idéia que o homem deve trabalhar a terra e viver em liberdade, a fraternidade e a igualdade, resgatando dentro de si a força necessária que alimentaria os sistemas de ensino excelente, uma grande variedade de atividades culturais e de plataforma para repensar o modelo. O primeiro passo natural seria trazer de volta as crianças, agora jovens.

É verdade que quando se trata de manter suas terras e de água e quotas leiteiras, as unidades de expansão (apenas vender casas a estrangeiros) não irá ajudá-los. Quando um kibutz tem que fazer uma contagem de cabeça para as autoridades, não é permitido levar em conta as pessoas que vivem em suas terras que não pertencem à cooperativa agrícola. Os kibutzim têm que encontrar outras soluções para manter os seus subsídios, daí a sua esperança de atrair de volta filhos há muito perdido. Mas há a constante procura de moradores da cidade, buscando uma vida diferente. Alguns kibutzim tendem a ouvir o canto da sereia do dinheiro, e esperam por mais.

Quanto à expansão e venda de casas para pessoas de fora, criou-se a idéia crítica de uma pequena cidade, mas desenvolver a idéia era uma coisa, desenvolver a terra era outra.

Para os demais kibutzim, longe ou perto do centro de Israel, a demanda superou a oferta e logo os trabalhos se iniciaram rapidamente. As empresas de construção resolveram investir, oferecendo não só para planejar e construir, mas para o mercado. Para muitos dos kibutzim que gostaram da idéia, curou-se muita dor de cabeça.

Geralmente as expansões estão à margem das comunidades. Às vezes, as estradas para eles nem sequer passam pelo kibutz. Mas, inevitavelmente, as palavras se encontram: o velho e o novo. Estabelecido The Marker, agora era só esperar para ver algumas opções para as pessoas que, ansiosas, desejavam viver mais perto da terra e optaram pelos kibutzim.

Adamit fica nas colinas da Galiléia com o mesmo nome. De um lado está a natureza para preservar. Nahal Betzer e ao norte está Nahal Namer. A estrada para o kibutz é bonita e a vista a partir do bairro de expansão é panorâmica; Rosh Hanikra, a Baía de Haifa e uma pequena floresta encontram-se abaixo.


O kibutz em si era constituído de um pequeno galinheiro com os tradicionais pomares e trabalhos em metal, bem como cabines resort para turistas. A expansão está em seu lado ocidental. O novo bairro é feito de casas disposta em círculos concêntricos que descem uma encosta.

O ar puro e a vista panorâmica para as casas novas no Kibutz Adamit, construído nas colinas da Galiléia. Tudo isso e muito potencial em benefícios fiscais para os construtores de casa, também.
A área é montanhosa e verdejante, o clima agradável, e há uma quantidade relativamente grande de precipitação: 750 milímetros por ano, tornando-o um pouco como uma aldeia européia. A proximidade da estação de trem de Nahariya e do centro industrial Tefen são outras vantagens.

Kibbutz Ein Dor – Uma construção ecológica, a versão dos últimos dias da cidade bíblica. As casas do “bairro ecológico" tem janelas colocadas para maximizar a luz solar e economizar energia. Os dutos são construídos de forma a maximizar a reciclagem de água e lixo orgânico.


Kfar Haruv, ou "aldeia de alfarroba", fica ao sul do Golan, a leste do Lago Kineret. O kibutz foi fundado por ingleses e é economicamente forte. Têm pomares, celeiros, as culturas tradicionais, alojamento para turistas, e também ARI Kfar Haruv, uma planta industrial que faz acessórios de controle de fluido. O clima é agradável, em comparação com o Vale do Jordão, e não é tão frio como o Golan. O bairro fica expansão ao longo das falésias, ao norte do kibutz. Os compradores podem escolher entre uma variedade de estilos de casa.

Kissufim é um kibutz pequeno a oeste de Negev. Sua população está a envelhecer e que está ansioso para crescer. Fundada por imigrantes provenientes dos Estados Unidos e América do Sul, tem uma granja grande, um "Mehadrin" fazenda de gado leiteiro e 600 dunams de abacateiros.

Embora a área de fronteira seja calma, a proximidade com a Faixa de Gaza não tem ajudado a crescer. Mesmo sob ataque de foguetes, Kissufim manteve o seu slogan: "Kibutz Kissufim. - Um lugar calmo no Negev ocidental.

Kibutz Hulata foi fundado como uma vila de pescadores. O lago foi drenada na década de 1950 para liberar as terras aráveis, e os moradores se voltaram para a agricultura. Aninhado entre as colinas Naftali no oeste e as Colinas de Golã, a leste, que fica num vale atravessado pelo rio Jordão.


Hulata começou pelos filhos pródigos. Foram alocados terreno para construção de habitação. Dezenas de filhos pródigos retornaram no último dois anos e, embora a reunir o kibutz, que estão autorizados a manter os seus empregos no exterior Olhando para o futuro de maneira mais ampla, começou uma segunda expansão da unidade.

Lior Cnaani – Um dos membros do kibutz responsável pela expansão descreve Hulata como um "kibutz pluralista". Têm membros de todas as etnias, origens e parte de Israel, alguns observadores religiosamente, alguns não.

Miflasim foi um dos primeiros kibutzim a criar bairros comunidade. Uma crise na década de 1990, levou a duas decisões. Uma delas foi a de expandir. As primeiras casas novas surgiram em 2000, o empreiteiro ofereceu oito tipos básicos de casas para os compradores. Agora Miflasim permite que os compradores construam o que quiserem.

Fundada em 1949 por imigrantes da América do Sul, Miflasim está no Negev noroeste, perto de Sderot e da Faixa de Gaza. Tem pomares, estábulos, as galinhas e uma fábrica de metais. O objetivo era criar uma espécie de kibutz da comunidade. Agora, o bairro tem 85 famílias, que vieram em três levas nesse período de expansão.

Artigo escrito por Dan Cohen (tradução livre)

Fonte: Haaretz, 22 de setembro de 2010

quarta-feira, 22 de setembro de 2010

Sucot - Festas das Cabanas


A Torá refere-se a Sucot como "a época de nossa alegria" pois, além de ser uma das festas judaicas mais alegres, compensa a solenidade e a gravidade dos dias que vão de Rosh Hashaná a Yom Kipur.

Sucot é uma das três festas de peregrinação prescritas na Torá e, na época do Grande Templo, os judeus de todas as partes dirigiam-se em peregrinação a Jerusalém para comemorá-la. Sucot inicia-se no dia 15 de Tishrei, duas semanas após Rosh Hashaná, e tem a duração de 7 dias. No oitavo dia comemoramos Shemini Atzeret e, no nono, Simchat Torá.


Em Sucot comemora-se a generosidade e a proteção que D'us dispensa a seu povo. Em Israel, Sucot coincide com o fim da estação da colheita, uma época em que D'us mostra Sua generosidade ao prover ao homem - através da natureza - os meios para seu sustento.

Em Sucot comemoramos também a preservação física de Israel durante os 40 anos em que vagou pelo deserto. Os milagres com que D'us abençoou os Filhos de Israel durante sua longa caminhada permitiram sua sobrevivência física e, portanto, em Sucot aprendemos que "D'us é Aquele que sustenta a natureza, Ele que distribui todas as formas de vida". Em Shemini Atzeret comemora-se algo ainda maior, ou seja, a preservação do espírito de Israel através do estudo da Torá. Em Simchat Torá alegramo-nos com a Lei que foi preservada ao longo dos tempos.

A Sucá

Os preparos para festa de Sucot começam imediatamente após Yom Kipur, com o início da construção de frágeis e temporárias cabanas, as sucot (plural de sucá), dentro da quais, durante os sete dias da duração da festa, nós, judeus, devemos fazer nossas refeições e até mesmo dormir. O teto de uma sucá é feito de galhos ou plantas verdes, finos o bastante para deixar passar a chuva e permitir-nos avistar, através de seus orifícios, o brilho das estrelas.

A sucá serve para nos lembrar as dificuldades e intempéries enfrentadas pelos Filhos de Israel, após a saída do Egito, durante a travessia pelo deserto até a chegada na Terra Prometida. Lembra-nos também dos milagres que D'us realizou durante tão longo período, entre os quais destacaram-se as "nuvens de Glória", que cercavam e seguiam o povo de Israel em suas andanças pelo deserto. Naqueles anos difíceis, todo o povo era testemunha de como D'us os estava protegendo contra todos os elementos estranhos, preservando-lhes assim a vida.

Apesar das nuvens terem desaparecido na véspera da entrada dos filhos de Israel na Terra Prometida, os judeus de todas as gerações nunca deixaram de acreditar na Proteção Divina.

A sucá é denominada pelos nossos sábios de Tselá Demehemenutá - a sombra da fé, pois ao entrar dentro de uma sucá, demonstramos que toda nossa fé e segurança estão depositadas nas mãos do Criador. Ao deixar o conforto de nossas casas e a segurança de nossos lares, é lá, sob as folhas da sucá, que nos conscientizamos de nossas próprias limitações, pois sabemos que não bastam os tijolos das casas para proporcionar a proteção definitiva. Sem o olhar e a bênção do Todo-Poderoso, nossa fragilidade está sujeita às intempéries da vida e de nossa condição de mortais.

As 4 espécies

Durante Sucot, além de comer e dormir debaixo de uma sucá, todo judeu deve também fazer todos os dias, com exceção do Shabat, as bênçãos sobre as "quatro espécies": etrog (fruta cítrica), lulav (folhas de palmeiras), hadas (ramo de mirta) e aravá (ramo de salgueiro).

Nossos sábios afirmam que são reservadas bênçãos especiais para todos aqueles que selecionam, unem os quatro tipos de plantas e fazem as orações sobre as mesmas. Estes ramos contendo as "quatro espécies", arbat haminim, são agitados para as seis direções do espaço: nas quatros direções do quadrante, para cima e para baixo. Com isto está-se reconhecendo que D'us se encontra em toda parte. Cada uma das espécies do mundo vegetal possui um significado particular, mas só quando estão reunidas se completam.

O etrog é uma fruta especial, pois a árvore na qual brota tem o mesmo sabor que seu fruto. Por ser uma fruta que se reproduz o ano inteiro, simboliza também a fertilidade. O lulav, ao longo da história do nosso povo, foi associado a situações de vitória, aparecendo em moedas cunhadas durante o período dos macabeus. Conta o rabino Avin, em um de seus midrashim, que quando duas pessoas disputavam uma causa em um tribunal, a vencedora deixava o local com uma folha de palmeira na mão. O hadas, folha de mirta, é um dos símbolos de imortalidade e sucesso, pois mesmo quando as suas árvores são queimadas, a planta renasce das cinzas. O aravá reflete a dependência dos homens da água, pois só se reproduz em locais com abundância de recursos hídricos.

Segundo nossos sábios, as quatro espécies representam também os quatro tipos de judeus. O lulav - sem cheiro, porém com frutos, representa o judeu que conhece a Torá, mas não cumpre suas mitzvot. O hadas - que possui aroma, mas não frutos, simboliza o judeu que cumpre as mitzvot, mas não conhece a Torá. O aravá - sem aroma e sem frutos simboliza o indivíduo que desconhece a Torá e não cumpre as mitzvot. O etrog - cheiroso e fértil representa o judeu completo, que conhece a Torá e cumpre as mitzvot.

D'us diz que nenhum dos quatro tipos se perderá, se estiverem juntos, pois as bênçãos de um se estenderão aos demais, levando à união do povo judeu, que se movimentará de uma só maneira, assim como ocorre com as quatro espécies em Sucot.

Fonte: http://www.webjudaica.com.br/chaguim/

sexta-feira, 17 de setembro de 2010

Yom Kipur

"Espere Israel no Senhor, porque no Senhor há misericórdia, e Nele há abundante redenção; E Ele remirá a Israel de todas as suas iniquidades"
Salmo 130. 7-8

quinta-feira, 16 de setembro de 2010

Coisas Judaicas - יהודית דברים: A sagrada localização do Templo

Yom Kippur



"... Aos dez dias deste sétimo mês é o dia das expiações; convocação de santidade será para vós, e afligireis suas almas (através do jejum)..." ( Lev. 23).

Yom Kipur, o Dia do Perdão, é o dia mais sagrado e solene do ano, o auge dos Dez Dias de Penitência iniciados em Rosh Hashaná. Neste dia, em cada congregação, os rolos da Torá são retirados da Arca Sagrada e carregados dentro da sinagogas. O Kol Nidrei, a anulação de todos os votos, é recitado antes do pôr-do-sol enquanto a congregação fica de pé, ereta.Sua melodia tradicional infunde em cada um dos presentes um sentimento de reverência. É o início de um dia de jejum e abstinência, quando o material se submete ao espiritual e cada judeu vai examinar seus atos e buscar perdão pelos erros que cometeu contra D'us. É um dia de arrependimento e perdão.

Orações: Durante as orações fala-se o Vidui, uma confissão, e Al Chet, uma lista de transgressões entre o homem e Deus e o homem e seu semelhante. É interessante notar duas coisas: primeiro, as transgressões estão em ordem alfabética (em hebraico). Isto torna a lista bastante abrangente, além de permitir a inclusão de qualquer transgressão que se queira na letra apropriada.

Em segundo, o Vidui e Al Chet estão no plural, o que pretende transmitir a ideia de que o povo judeu é um povo "entrelaçado", onde todos devem ser responsáveis pelos outros. Mesmo não cometendo uma determinada ofensa, pretende-se transmitir uma carga de responsabilidade por aqueles que a cometeram - especialmente se a transgressão pudesse ter sido evitada por aqueles que não arcarão com as culpas.

Durante um longo ano comete o homem toda sorte de erros, atropelos, voluntários, involuntários. O processo da teshuvá (arrependimento, retorno ao bem) não poderá realizar-se magicamente em um dia. A tradição judia coloca ao mês de EluI, último do ano, como prefácio para ir preparando o homem para a reflexão profunda, até o grande caminho interior. Cedo, nas manhãs de Elul se ouve o som do shofar: Desperta povo!

Uma semana antes de Rosh Hashaná, também durante a madrugada, se dizem as orações que se chamam "selichot" - perdões). O 1º de Tishrei é o grande dia, a base para um ano novo e um novo ano de vida. Depois seguirão nove dias até o dia do perdão. Dez dias, para aprofundar-se dentro de si, afastar o mal, aproximar o bem. O processo chega a sua culminância no dia 10º de Tishrei : Yom Kipur.

A expiação, Kipur, na raiz hebraica, refere-se ao "que cobre", ou seja, o castigo que envolve o ato perverso. Tudo o que se pode anular, deter ou parar é o castigo; mas não o ato cometido; esse ato está aí e a única maneira de superá-la é através de uma transcendental modificação da conduta pessoal posterior. Os atos são do homem, seguirão sendo dele, e a conseqüência, sua responsabilidade. Deus pode apagar o castigo, não o ato. O jejum - que acompanha todo o dia do perdão - por sua parte não faz milagre. O jejum do dia não sacrifica nada a favor de Deus, sendo que tal idéia seria eminentemente pagã. O que faz é reconcentrar o homem em seu espírito, afastá-lo, por algumas horas, da servidão do homem ao corpo e a suas necessidades.

Observa-se também que as más ações ou transgressões têm duas polaridades: uma do homem em relação ao homem e a outra, do homem em relação a Deus. A primeira é a da vida diária, exterior, social e inter-humana. A outra, do âmbito da alma, é o segredo da consciência. A primeira é coisa de homens, e os homens têm de resolvê-la: "As transgressões que vão de homem a homem, não são expiadas pelo Yom Kipur, se antes não forem perdoadas pelo próximo ".

Daí que se costuma pedir previamente o perdão de nossos semelhantes, se eles não perdoam, Deus não poderá intervir.

Yom kippur é o dia do perdão - quando Deus perdoa a todo Israel.

Durante esse dia, nada pode ser comido ou bebido, inclusive água. Não é permitido lavar a boca, escovar os dentes ou banhar o corpo. Somente o rosto e as mãos podem ser lavados pela manhã, antes das orações. Não se pode carregar nada, acender fogo, fumar, nem usar eletricidade. O jejum não é permitido para crianças menores de 9 anos, pessoas gravemente enfermas, mulheres grávidas e aquelas que deram a luz há menos de trinta dias.

Se uma pessoa enquanto estiver jejuando passar mal, a ponto de quase desmaiar, deve-se lhe dar comida até que se recupere. Se houver perigo de uma epidemia, e os médicos da cidade aconselharem que é necessário comer a fim de resistir à moléstia, exige-se que todos comam.

Existem outras proibições, além daquelas contra trabalhar, comer ou beber. As relações conjugais são proibidas, bem como o uso de perfumes e ungüentos, exceto para fins médicos. Além disso, sapatos e outras peças da indumentária feitas de couro não podem ser usadas no Yom Kipur, pois não se pode usar nenhum material para o qual seja necessário matar um animal.

Após o Yom Kipur, espera-se que haja festa e alegria, não perdendo de vista o fato de que o feriado é um dia santo de júbilo.


Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Yom_Kipur

 

quarta-feira, 15 de setembro de 2010

quinta-feira, 9 de setembro de 2010

sexta-feira, 3 de setembro de 2010

Fragmentos de uma tábua cuneiforme em Israel


(foto Universidade Hebraica de Yoav Becher)

Fragmentos de uma tábua cuneiforme, que datam dos séculos 18a-17a aC foram encontrados na Universidade Hebraica de Jerusalém em escavações arqueológicas em Hazor, ao norte de Israel.


Pela primeira vez em Israel, um documento foi descoberto que contém um código de leis paralelas que porções do código de Hamurabi famoso. O código é escrito em fragmentos de uma tábua cuneiforme, que data do décimo oitavo ao décimo sétimo séculos aC, na Idade do Bronze, que foram encontrados na Universidade Hebraica de Jerusalém escavações arqueológicas neste verão em Hazor, no norte de Israel.

As escavações Hazor, conhecida como a Fondation Selz Hazor Escavações em memória de Yigael Yadin, estão sob a direção do Prof Amnon Ben-Tor e Dr. Sharon Zuckerman, da Universidade Hebraica Instituto de Arqueologia. Escavações anteriores foram dirigidas ao site pelo falecido Prof Yigael Yadin em 1950 e 1960.

Os fragmentos que já foram descobertos, escrito em escrita cuneiforme acádia, referem-se às questões de direito relativas a danos pessoais escravos e senhores, trazendo à mente leis similares no famoso Código de Hammurabi da Babilônia do século 18 aC que foram encontradas no que é agora o Irão mais de 100 anos atrás. As leis também refletem, em certa medida, as leis bíblicas do tipo de "dente por dente", dizem os pesquisadores...

Veja mais detalhes em http://www.israella.org/